也有意识上顽强抵抗的人，视童年游戏为不足道，不接受自己会如此幼稚、无聊，于是心灵愈合的进展也因此而受到阻碍，使得治疗的时间也延长了许多。

　　就是荣格自己，也是经历了极大的怀疑、迷惑、抵抗的过程才认识到进行这样的工作具有多么重大的意义的。

　　在沙盘游戏戏治疗中，我看到了一个人如何在感觉沙子的陌生，感觉与沙子游戏的可笑，到放下自己成年人的拘束，尽情地与沙子玩起儿时的游戏，无法抑制地全身心地投入到童年的感受中，然后发现了自己，直到充分体会到了身心焕然一新的状态。也看到了意识与手的分离，意识抵制手的感觉尤其是手所呈现出来的孩子的游戏画面，觉得无聊，无意义，不想也不愿去体会童年的感受，尤其不会去触动由此带来的情绪。于是，沙盘工作被体会为十分的无价值。

　　沙盘中的儿童游戏是“走在探索自己的路上”的“进入仪式”（荣格），是治愈的开始。

　　童年，是心灵更接近于原初、自然、自性的地方，在社会化的过程中，人们离它们渐行渐远，直至失去联系。童年，是心灵最不受束缚，充满创造力、生命力、发展力的阶段（当然现代文明常常也正是在这个阶段将其毁坏，但毁坏之前的童年依然是在的）。童年，是对未来充满幻想，充满期望和愿望，充满真、善、美的感受时候。离童年越远的人，是越干枯的人。当童年——内在儿童——完全处于休眠状态的时候，或者像我的一个来访那样变成了骷髅或是变成了孙悟空的时候，疾病便产生了，那个无论如何也摘不下来的箍紧紧束缚着他的生命能量。

　　由此忽然对孙悟空的成佛经历有了些疑问，对于天地造化生成的精灵，用紧箍的方式是适宜的吗？金箍更像是“应该”，是对自然心灵实施暴政的权威。西游记中的佛祖，象征更多的是父权而不是自性。孙悟空成佛的过程是驯化的过程，不是顺应自然由天然的自性走向自为的自性的过程。

　　孙悟空的带上金箍和摘掉金箍的过程，也的确像人生的过程。金箍是一定会有的，因为人需要社会化。但金箍一旦变成为紧箍深深嵌在了脑子里，自然心灵也必定会受到损害。

　　探索自己的路，也是逐渐摘掉金箍的路。