在荣格的人格类型理论中，有两种基本的心理态度：内倾（Introversion）与外倾（Extraversion）以及四种心理功能：思维（thinking）、感知（sensation）、直觉（intuition）和感受（feeling）。

　　两种基本的心理态度，内倾与外倾，也是我们每个人适应生活的基本心理模式，前者其能量与兴趣朝向内在的世界，后者其能量与兴趣朝向外在的世界。正如家里有两个孩子，其中一个总是喜欢在外面玩耍，而另一个则总是喜欢在屋里玩耍，内倾与外倾并没有任何必然的好与坏的评价。外倾性的人具有向外发展的主导性驱动力，而内倾型的人具有这种向内深处发展的驱动力；但是，任何一种倾向发展到极端或不协调的时候，则往往会成为心理冲突或成为心理情结的来源。于是，就荣格人格类型的临床意义而言，我们每个人都需要在自己的心理发展过程中，来平衡或重新整合这种内在能量或内在驱动力。

　　内倾与外倾的背后，是生命力（与弗洛伊德的“里比多”有某种渊源）的发展与表现，因而，也就有了四种基本的心理功能。我们可以把直觉与感知看做是接受信息的认知性功能，把思维与感受看做是处理信息的判断性功能。直觉功能接近洞察力，能够从宏观上把握所面对的情境与事物；感知功能表现为善于捕获细节，接受实在的多种信息。思维功能所反映的是分析与逻辑的判断力；感受功能则表现为设身处地的能力，并具有感性判断的特点。简单来说，作为感知型的人格功能，告诉我们事物的存在；思维型的人格功能告诉我们存在的是什么；感受型的功能告诉我们存在的价值，而直觉型的功能告诉我们存在事物的变化及多种可能。

　　当两种基本的心理态度与四种基本的心理功能相互搭配的时候，比如内倾的思维型或外倾的思维型，内倾的感受型或外倾的感受型等，于是就有了八种基本的人格类型。一般来说，内倾感知型的人善于发挥自己的身体与感官能力，基于自己的内在感官而表现于外在世界；外倾感知型的人则倾向于更多注重客观观察，将其大部分的精力都贡献在对外在世界的探索上。内倾思维型的人倾向于从自己的内在标准或观点，来开始其“问题解决”的过程；而外倾思维型的人，则总是倾向于在其所关注的周围生活中寻找意义，他们更多地相信外在的事物是由逻辑与理性所决定的，而非情绪与情感。内倾的感受型的人倾向于用其内在的标准来判断他人与事物；外倾感受型的人则往往与社会或传统文化的价值观保持一致。内倾直觉型的人往往善于发挥内在世界的智慧；外倾直觉型的人对问题多具远见，富有想像力。

　　荣格的人格类型理论，实际上任何好的人格类型理论，能够帮助我们了解他人是如何看世界的。在现实的生活中，不同的人对同样的问题往往会有完全不同的看法，那么为什么会这样呢，其中是否有某种规律呢？一种好的人格与人格类型理论，便能够提供肯定的回答。这也是帮助我们认识自己，理解他人，理解我们的人性与心理学。

　　我们每个人都会有自己的优势人格类型，或称之为主导性的心理态度与功能，大多反映在我们人格的意识层面。比如，当我们说一个人是外倾—思维型的时候，那么他的外倾性心理态度与思维型的心理功能就是他的优势。而同时，内倾的心理态度与感受型的心理功能也就会成为他的弱势。就荣格人格类型理论的临床应用而言，意识层面的弱势，或在意识层面没有得到充分发展，甚至是没有受到重视的心理态度与功能，往往也就会在梦中出现与表现，作为一种无意识的补偿。而作为心理分析的一种目标，则是让我们能够在保持我们优势人格功能的前提下，来发展我们的弱势人格功能，从而达到一种完整的人格发展。

　（五）自性化及其发展
　　自性化（individuation）或自性化过程，是荣格分析心理学中的特别术语，也是其核心性的概念。你若是问荣格心理分析家们一个问题，心理分析的目的到底是什么，那么得到的最多的答案，恐怕就是自性化了。

　　荣格用自性化这一概念，所要表达的是这样一种过程：一个人最终成为他自己，成为一种整合性的，不可分割的，但又不同于他人的发展过程。安德鲁?塞缪斯（Andrew Samuels）在其《荣格心理分析评论词典》中，在比较了自性化与自性（self）、意识自我（ego）和原型（archetype）以及意识性（consciousness）和潜意识（unconscious）等概念的关系与整合意义之后说，“自性化过程是围绕以自性为人格核心的一种整合过程。换句话说，使一个人能够意识到他或她在哪些方面具有独特性，同时又是一个普普通通的男女。”[1]

　　从荣格1921年出版的《心理类型》一书中，我们可以看到其最初对于自性化定义的表达。其基本的特征是：

　　1，自性化过程的目的，是人格的完善与发展；2，自性化接受和包含与集体的关系，也即它不是在一种孤立状态发生的；3，自性化包含着与社会规范的某种程度的对立，社会规范并不具有绝对的有效性。

　　塞缪斯曾在评介自性化的时候，揭示出其另外一个层面的意义，或人们所崇尚的自性化的阴影：“深入于内在世界及其奇异的意象，会产生趋于自恋的危险。需要考虑的另一种危险是，伴随着自性化过程将会出现各种各样的表现，包括反社会的行为，甚至是某种精神性的崩溃。由于移情在心理分析中具有十分重要的作用，因而，采用炼金术的术语，我们需要补充的是，自性化是一种逆行运动。”[2]

　　荣格在许多不同的背景中对自性化现象的描述，都与他个人的体验有着密切的关系，包括他对炼金术以及炼金术者心理状态的研究，尤其是他自己的“曼荼罗”体验。对于荣格来说，“曼荼罗”就是自性的显现，“曼荼罗”也包含着自性化的发展。因此，荣格分析心理学中的自性化或自性化过程，也就带上了某种宗教性的色彩。荣格在一次回答提问时曾这样说：“自性化是一种神性的生活，正如曼荼罗心理学清楚地表现的那样。” [3]

　　国内有些学者，把荣格的自性化（individuation），望文生义地翻译为“个体化”。这是有背荣格的本义的。荣格说，“我使用‘自性化’这一概念，是要表示这样一种过程，在其中，一个人变得‘不可—分割’，也即成为一个独立的不可分的整合，或‘整体’”。在荣格后期的着作中，他自己也提到区分整合与自性化时所存在的某种困难，荣格说：“我一再注意到，自性化过程容易和自我的意识化相混淆，并随之把自我认作自性，从而使问题更加复杂。这样自性化就仅仅是自我中心和自发的性欲（auto-eroticism，可参考“自恋”，narcissism）……自性化并不与世隔绝，而是聚世界于己身。”于是，自性化的思想是在强调和突出某种独特性，而不是强调集体性的考虑和责任。但是，自性化又确实意味着更好并且更加全面地实现集体特性。或者用荣格自己的话说，“自性化的目标主要表现在两个方面，其一，为自性剥去人格面具的虚伪外表；另一方面，消除原始意象的暗示性影响。”[1]

　　从临床心理分析或方法论的角度来说，自性化并不是由分析家所引起的，分析家不能将自性化给予病人，也不能要求病人自性化的出现。一位好的心理分析家所能做的，仅仅是创造一种能够促进自性化过程的环境，并且以其所能表现的耐心和同情在旁守望。在荣格分析心理学的理论中，自性化被看做是一种源自无意识自然发生的过程。作为心理分析家，并不能任意干涉，尤其是不能用自己的意识来妄加干涉，不管是促进还是阻碍。

　　然而，整个心理分析的过程，包括以一种开放性的态度来对待病人潜意识的表现，包括认识与理解梦和原型意象的象征性意义，以及认识与理解自己的阴影，沟通自己的阿尼玛和阿尼姆斯等等，都是与自性化过程密切相关的实际工作。在这种意义上，心理分析家仍然是积极与主动的。